Di tengah hiruk-pikuk wisata religi yang cenderung homogen, Klenteng Boen Tek Bio di Banyumas berdiri sebagai bukti nyata akulturasi dan harmonisasi budaya Tionghoa dan Jawa. Keunikan ritual serta kedalaman nilai keharmonisan antarbudaya ini jarang ditemukan di Indonesia.
Berlokasi di kawasan yang dikenal masyarakat setempat sebagai Desa Pecinan, kelenteng ini tidak hanya menjadi tempat ibadah bagi etnis Tionghoa, tetapi juga ruang sakral bagi penghormatan terhadap leluhur Jawa.
Dua Kultur dalam Satu Kesakralan
Humas Klenteng Boen Tek Bio Banyumas, Sobita Nanda, menjelaskan bahwa kebanyakan kelenteng di Indonesia hanya mengangkat satu kultur budaya. Namun, Boen Tek Bio berbeda.
“Kelenteng Boen Tek Bio Banyumas adalah sedikit kelenteng yang ada di Indonesia yang memiliki akulturasi budaya. Ia mengangkat dua kultur budaya dengan kesakralannya masing-masing, yaitu budaya leluhur dari tanah Tiongkok dan budaya Banyumasan atau budaya Jawa,” ujar Sobita.
Pendopo Jawa dan Altar Mbah Kuntjung
Salah satu bukti nyata akulturasi tersebut adalah keberadaan bangunan pendopo bergaya Jawa lengkap dengan atap limasan, rempe-rempe, serta ornamen ukiran yang mengacu pada Keraton Surakarta Hadiningrat. Pendopo ini dibangun pada tahun 1992 berdasarkan petunjuk yang memperbolehkan adanya bangunan tradisional Jawa di area kelenteng.
Setahun kemudian, tepatnya tahun 1993, pihak kelenteng mendapatkan petunjuk adanya energi leluhur asli Banyumas yang dikenal dengan nama Mbah Kuntjung.
“Sejak saat itu, kita mendirikan satu meja sembahyang untuk pendopo, untuk meluhurkan leluhur orang Banyumas, yaitu Mbah Kuntjung. Sampai saat ini kita meluhurkan beliau,” kata Sobita.
Ritual Ala Kejawen, Tanpa Daging
Sobita menjelaskan, ritual sembahyang di altar Mbah Kuntjung sepenuhnya mengacu pada budaya Jawa. Sajian yang digunakan adalah jajanan pasar. Karena Mbah Kuntjung diketahui sebagai leluhur yang vegetarian, maka tumpeng kuning yang disajikan pun tanpa menggunakan daging.
Prosesi ibadah juga menggunakan kemenyan, kembang telon, serta dupa berwarna hitam dengan gagang merah, yang merupakan jenis dupa yang biasa digunakan untuk ritual kejawen atau Hindu.
“Ini berbeda dengan ritual kepada leluhur Tionghoa yang biasa menggunakan dupa merah dengan gagang merah,” imbuhnya.
Keris sebagai Simbol Luhur Budaya Jawa
Di altar Mbah Kuntjung, tidak ada patung atau wajah karena wujud asli Mbah Kuntjung tidak diketahui. Sebagai gantinya, ditempatkan tiga buah keris. Namun Sobita menegaskan, keris tersebut bukanlah Mbah Kuntjung, melainkan lambang luhurnya budaya Jawa.
Ia menjelaskan bahwa keris pada masa lalu dibuat dari batu meteorit, bukan besi. Proses pembuatannya dilakukan sambil memanjatkan doa dalam bahasa Jawa yang dikenal sebagai mantra atau kidung, seperti kidung reksa bumi dan kidung kolosebo.
“Leluhur kita sudah berpikir canggih saat itu. Mereka memanjatkan doa dengan lagu. Lama-kelamaan, alat yang dibentuk itu pun menyimpan energi. Ini logis, bukan hal yang klenik,” jelas Sobita.
Ia menganalogikan hal tersebut dengan Alkitab bagi umat Kristen, Al-Qur’an bagi Muslim, serta tasbih dan rosario bagi umat Katolik yang sering digunakan pun turut menyimpan energi ketenangan.
“Keris bukan dimusyrikkan. Energi itu real, itu kuasa ilahi. Tidak perlu ada pengkultusan berlebihan karena keris adalah luhurnya budaya Jawa,” tegasnya.
Dikunjungi Berbagai Kalangan hingga Pejabat
Altar Mbah Kuntjung tidak hanya dikunjungi oleh komunitas Jawa, tetapi juga etnis Tionghoa yang ikut bersembahyang di sana. Beberapa tokoh yang kerap berkunjung antara lain Kanjeng Sinuwun Tejowulan, Ibu Popi Darsono, Mbak Mitro dari Bonokling, serta komunitas pencinta keris dan desa-desa adat di Banyumas.
“Etnis Tionghoa pun pada saat melakukan sembahyang, altar Mbah Kuntjung juga ikut disembahyangi. Karena sesungguhnya doa yang baik kepada leluhur, kebaikan itu akan kembali kepada diri kita. Itu nyata, bukan karena hal-hal yang klenik,” ujar Sobita.
Dari Sejarah ke Realitas: Klenteng Sebagai Ruang Belajar dan Ibadah
Sebelum menjadi simbol akulturasi seperti sekarang, kelenteng atau Miao telah ada sejak zaman Raja Suci Yao dan Shun (2356–2205 SM) sebagai tempat sembahyang kepada Tian dan leluhur. Pada zaman itu, hanya raja dan anggota kerajaan yang dapat bersembahyang di dalam kelenteng. Rakyat biasa hanya dapat bersembahyang kepada arwah leluhurnya.
Menyadari ketimpangan ini, Nabi Kongzi mulai memikirkan cara agar rakyat biasa juga dapat menerima ajaran ibadah. Ia menjadikan kelenteng sebagai tempat masyarakat menjalankan ibadah sekaligus belajar membina kehidupan rohani. Dengan memasukkan unsur Ketuhanan dalam kelenteng, Kongzi berhasil memberikan kesempatan kepada rakyat biasa untuk bersembahyang kepada Tian.
Tokoh selanjutnya, Xunzi (326-233 SM), mewajibkan para kaisar membangun tujuh kelenteng besar sebelum naik takhta, gubernur membangun lima, dan bupati membangun tiga di wilayahnya. Sejak itulah pembangunan kelenteng berkembang pesat di seluruh Tiongkok.
Tiga Klenteng di Banyumas
Eksistensi klenteng di Banyumas cukup signifikan. Terdapat tiga klenteng di wilayah Kabupaten Banyumas: di Purwokerto, Sokaraja, dan Banyumas.
Klenteng Hok Tek Bio Purwokerto didirikan pada tahun 1831 oleh Oey Yoe Wan, seorang pemimpin pedagang China. Berada di Jalan Pemotongan No. 3, tepat di belakang Pasar Wage Purwokerto, gerbangnya didominasi warna merah dan kuning—simbol keberanian dan kesetiaan. Di dalamnya terdapat ornament khas: sepasang naga berebut mustika di atas gerbang serta patung singa (ciok say) hijau di depan gerbang yang berfungsi mengusir roh jahat.
Klenteng Hok Tek Bio Sokaraja dibangun sekitar tahun 1826 di atas tanah hibah dari tokoh Tionghoa bernama Koli Ki. Terletak strategis di Jalan Jenderal Sudirman, pusat Kecamatan Sokaraja, klenteng ini memiliki arsitektur khas Tionghoa dengan dominasi warna merah dan hiasan naga megah. Selain menjadi pusat ibadah dan perayaan hari besar seperti Imlek, klenteng ini juga menjadi daya tarik wisata budaya karena keindahan bangunannya yang terawat.
Klenteng Boen Tek Bio Banyumas menjadi yang paling istimewa. Ia tidak sekadar menjadi tempat ibadah, melainkan ruang di mana dua budaya—Tionghoa dan Jawa—bersatu dalam kesakralan yang saling menghormati.
Merawat Toleransi dari Akar Budaya
Di tengah gempuran modernitas dan homogenisasi budaya, Klenteng Boen Tek Bio Banyumas mengajarkan sebuah pelajaran berharga: harmoni tidak harus berarti menghilangkan perbedaan, tetapi justru memberi ruang bagi setiap identitas untuk hadir dengan caranya masing-masing.
Di sinilah nilai toleransi tidak diucapkan, tetapi dipraktikkan. Ia hadir dalam aroma dupa hitam dan merah yang sama-sama mengepul ke langit. Ia terpahat dalam ukiran Keraton Surakarta yang berdiri berdampingan dengan altar dewa-dewi Tionghoa.
Klenteng Boen Tek Bio bukan sekadar bangunan tua. Ia adalah percakapan panjang antara dua peradaban yang memilih untuk saling mendengar. Dan di ruang itu, semua doa—dalam bahasa apa pun—naik ke tempat yang sama.
Tim Redaksi
